Шумадијски блуз

Александар Крон – Два начина филозофирања

Dead Metaphysicians Society — Аутор tarpe @ 23:36

Посматрајући оно што се дешава у филозофији и оно што се под филозофијом данас подразумева, може се стећи утисак да, у ствари, постоје најмање две врсте филозофије или најмање два појма филозофије.

С једне стране налазимо оно што се назива егзистенцијалним или темељним проблемима човека, његовог места у друштву, човека уопште, питања отуђења, и уз то један став и једно мишљење да су ти проблеми уствари фундаментални и да је решавање тих проблема, ако не пресудно за опстанак друштва и човека, а оно у сваком случају веома значајно за остварење онога што треба подразумевати под појмом човека.

С друге стране наилазимо на размишљања која се не баве оваквим питањима и која оваква питања не сматрају предметима озбиљних разговора. Ова друга врста филозофирања бави се проблемима савим различите врсте, проблемима који су, пре свега, везани за људско сазнање и за описивање начина на које се то сазнање стиче.

Међутим, како се ове две врсте филозофије развијају, упадљива је чињеница да међу њима раздор постаје све већи, да, с једне стране, у филозофији која се може условно назвати филозофијом човека наилазимо на све већи одбојни став према припадницима филозофије друге врсте, и да, с друге стране,  међу представницима   филозофије ове друге врсте наилазимо на све већи подсмех према филозофији човека.

Управо овакво стање ствари, које је нашло свој одјек и у нашој филозофији, намеће низ питања која су опет филозофска. Међутим, оно што ми се чини да се може тврдити јесте да се ова питања, наиме, однос два начина филозофирања или два начина мишљења, не могу решавати нити у оквиру једне нити у оквиру друге филозофије. Јер, треба водити рачуна и имати на уму да се у оквиру једне теорије – а можемо се сложити да су обе филозофије или обе врсте филозофије, у ствари, теорије – не могу изрицати судови о самој тој теорији,. Да би се то учинило, потребно је напуштати оквире једног схватања, уколико желимо да то схватање упоређујемо са неким другим схватањем, па ми је она сасвим природно да је неопходно, уколико желимо да ову ситуацију раздора на неки начин објаснимо, ако не и превазиђемо, да решење тога питања тражимо у много ширим оквирима него што су ова постојећа. На који начин се то може постићи, мени, наравно, није познато. Али сам исто тако сигуран да до некакве синтезе не може доћи, због тога што постоји много већа вероватноћа да би та синтеза била пука еклектика.

По мом мишљењу, основни проблем филозофије данас, јесте да се пронађу нови, много шири оквири, али исто тако и прецизнији и егзактнији, у којима би се овај расцеп који постоји између два начина мишљења, два начина  филозофирања, објаснио и решио.

Александар Крон, Одабрани радови 2, Институт за филозофију ФФ у Београду, 2004, стр. 223. (Изворно текст објављен у часопису Гледишта, год. VIII, бр. 6-7, 1967, стр. 381-383).

Уздизање Часног Крста и нека питања о вери

Dead Metaphysicians Society — Аутор tarpe @ 19:30


27. септембар. 2015. године - Данас је Крстовдан, празник посвећен проналажењу и уздизању ("излагању") Часног Крста (крстa на ком је разапет Исус Христос). Крст је у хришћанству симбол страдања и васкрсења Христовог. У њему је садржана и победа над смрћу и живот који води до те победе. Нисам претерано вичан објашњењу теолошких појава и појмова, зато ћу приближавање ове проблематике препустити другима. Ево једне лепе и приступачне емисије у којој се, између осталог, објашњава шта представља крст у православљу.
 
Задржаћу се на својим утисцима и питањима.
 
Први утисак је везан за однос теологије и религије са једне стране и филозофије са друге. Често ме људи питају шта видим у вери, шта ме вуче ка вери. Живимо у времену у коме су људи махом атеисти. То је поготово случај са образованим људима. Изгледа ми да су једино у исламу и делом у протестантизму помирене религија и савремена култура (наука, уметност, економија, филозофија). Да будем искрен, не познајем своју религију онолико колико би требало и мислим да нисам довољно добар верник. Ипак, негде сам ту, на путу вере. Онај сам тип човека који више мисли о вери и пратећим питањима, а мање све то практикује. Довољно сам образован да знам да би, иако се мисао и пракса не искључују, то требало да буде обрнуто. Хришћанство је нешто што се не учи (или се мање учи) из књига, оно се практикује, стиче се кроз праксу, кроз живот или како би то богослови рекли - кроз подвиг. Мишљење подразумева сумњу и преиспитивање, како можеш бити филозоф и верник истовремено, то се искључује - кажу ми неки људи. Ја ипак мислим да се та два поља не искључују. Свака филозофија полази од неких постулата, који се не доводе у питање. Чак и оне теорије које се баве "овоземаљским" питањима су такве; на пример, у зависности од тога да ли претпостављате да је човек као биће добар или зао разликоваће вам се закључци у погледу природе политичке заједнице, и слично. Ту претпоставку ћете правдати неким примерима, али је не можете доказати. Дакле, неке ствари се заснивају на вери, уверености, уверењу (другим речима, нису баш потпуно извесне). Религија се једним делом (својим главним делом) тиче метафизичких претпоставки. Баш на њих се односи мој други утисак.
Догматика је једна од важнијих теолошких дисциплина. Језиком филозофије, то је метафизика. По угледу на филозофију, дуго сам мислио да је то (доминантно) теоријска дисциплина, на коју се надовезују етика, литургика или ерминевтика, које се баве практичним питањима (делање, служење, тумачење). Недавно сам прочитао да је "догматика практична наука (у смислу да) су се апостоли, светитељи и подвижници источне цркве (...) трудили да сваку догму остваре у себи, у свом животу."(Свети Владика Николај, Љубостињски стослов, 44) 
И на крају, трећи утисак који ме дуго прати. Иако неки сумњају у то, мислим да нам је наука помогла, да је људима и поред свих невоља и проблема боље данас него пре сто или триста година. Узмимо да је тако. Али и поред тога, наука није решила нити покушава да реши један важан аспект људског живота, а то је смрт. Довољно је да прођете поред гробља или да одете на нечију сахрану и да вам се поглед на свет промени. Нешто се догоди, свој и животе људи око себе почнете да гледате другачије. Помислите да вас једног дана неће бити и онда се трудите да побегнете од те мисли. Како живети са таквом мишљу, она просто паралише...горе поменути Свети Николај Охридски и Жички у једном писму саветује верника: "Посећуј што чешће домове туге. Посећуј и гробља. Мисли о крсту Христовом, и целуј га што чешће. И о крају живота мисли. Све то ће ти помоћи да се утврдиш у молитвеном расположењу и достигнеш до пуне победе." (Мисионарска писма, 3) Религија нам помаже да се суочимо са чињеницом смрти. Има и научних помака по овом питању, али о томе неки други пут.
 
Ово су неки од проблема који ме вуку ка вери. 

Powered by blog.rs